《纯粹理性批判》一书大体可分三个部分。
首先，书中论述了进行理性批判的原因。作者认为，理性批判本身就是一种科学，且含有能使形而上学成为科学的一套完整而有据的方案。
其次，书中指出了纯粹理性批判的定义、对象、出发点以及批判的范畴。
最后，书中又提到了理性批判应该遵循的原理及其意义。康德不仅在书中论述了数学、自然科学是怎样成为科学的，而且提出哲学也应该模仿自然科学走上科学之路的观点。
康德的观点是，纯粹理性教导人们人类知识是以经验为基础的，但实践理性认识到在心灵中还存在一个先验的观念，不受经验的支配，它假设了人类自由、上帝和不朽这些观念一因此，他一边区分唯物主义和唯心主义的不同，一边又试图找到两者之间结合的纽带。
“纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为该书冠以这一名称，是为了弄清人类认识的来源、范围及其界限。
虽然康德使用的是批判哲学，但却建立起一套完整的哲学理论。在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点，他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的，经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性（康德与亚里士多德一样，将这种理性称为“范畴”），而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，他意识到，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。
而时间和空间在康德看来是两个先天特殊的概念。在《纯粹理性批判》一书中康德指出，没有人可以想像一个存在于没有时间与空间的世界中的物体，因此他强调没有时间与空间，经验就是不可能的，这两者先于一切经验。此外康德也认为经验必需来自于心灵以外。也就是说，一个人可以感知、理解他周围的世界，但永远无法感知、理解自己本身，因为知识的产生需要时间、空间与范畴三个要件。在宗教问题上，康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘故，人们必须假设上帝与灵魂的存在。他把这些信仰称为“实践的设准”，即一个无法证明的假设，但为了实践的缘故该假设必须成立。
以1770年为界限，康德的思想可分为“前批判时期”和“后批判时期”。在1770年之后，康德潜心研究他的批判哲学。1781年，他发表了《纯粹理性批判》。该书在1787年第二版时做了较大的修改。
伊曼努尔·康德（1724—1804年），德国哲学家、思想家，德国古典哲学的创始人。他是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，也是启蒙运动的最后一位主要哲学家。他的主要著作有《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》《未来形而上学导论》《道德形而上学基础》等。
《纯粹理性批判》推翻了旧形而上学的统治，是哲学史上的“哥白尼革命”。这部书常被称作康德的“第一批判”，并与其后的《实践理性批判》和《判断力批判》并称为康德的“三大批判”。
书中对人类理性固有矛盾的揭示，为思辨辩证法的产生提供了前提条件。另外，该书从先验逻辑的层面对独断论形而上学的批判，触动了传统形而上学的要害。《纯粹理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著，为近代哲学家提供了非常重要的哲学思路，对黑格尔、费尔巴哈、马克思等人的思想产生了重大而深刻的影响。
