1986年5月，上海古籍出版社出版的《周易本义.朱熹注》为朱熹著。
朱熹（1130——1200）,字元晦，亦字仲晦，别号有晦庵、晦翁、云谷老人、沧州病叟等。天资聪慧。十四岁时父亲去世，遵父遗训，师事胡宪、刘勉之、刘子翬三先生。十九岁登进士第，一生叙任官职二十余次，但遭逢不遇，抑郁不得志。二十四岁时问学于其父同学程颐的三传弟子李侗，因得承袭洛学正统。与张栻、吕祖谦同出其时，过从甚密，人称“东南三贤”，为宋代理学集大成者。其著述有《周易本义》、《诗集传》、《仪礼经传通释》、《家礼》、《释宫》、《孝经刊误》、《四书或问》、《论孟精义》、《或问小注》、《伊洛渊源录》、《名臣言行录》、《绍熙州县释奠仪图》、《四书问目》、《上蔡语录》、《延平答问》、《近思录》、《杂学辨》、《小学集注》、《阴符经考异》、《周易参同契考异》、《原本韩文考异》、《楚辞集注》、《晦庵集》、《南岳倡酬集》、《大学章句》、《论语集注》、《孟子集注》、《中庸章句》、《朱子全书》、《二程遗书》、《通鉴纲目》、《易学启蒙》、《卦考误》、《通书解》、《朱文公易说》。另有《朱子语类》也为朱熹言。
《周易》原本是卜筮之用，同时也是包含丰富哲学思想的著作。孔子作“十翼”，进一步阐述了 “周易”所包含的哲学思想；王弼作《周易注》、《周易略例》也进一步阐述“周易”的义理。朱熹的哲学思想继承程颐，世称“程朱”,而他的《易》学思想则有异于程颐。程氏《易》学遵循王弼开拓的道路，以义理解《易》;朱熹则认为《易》是卜筮之书，作《周易本义》就是要还《周易》的本来面目。
1986年5月上海古籍出版社出版的《周易本义.朱熹注》卷首尚有河图图、洛书图、伏羲八卦次序图、伏羲八卦方位图、伏羲六十四卦次序图、伏羲六十四卦方位图、文王八卦次序图、文王八卦方位图、卦变图共九个图，与陈抟、郡雍象数学接近。
朱熹注解的《周易本义》初稿名《易本义》，定稿历经二十余年。初稿《易本义》依吕祖谦《古周易》本分卷。上经和下经各一卷；十翼（即 ：《彖》上传、《彖》下传、《象》上传、《象》下传、《文言》、《系辞》上传、《系辞》下传、《说卦》、《序卦》、《杂卦》）每翼为一卷 。“经”、“翼”共合十二卷。成书定稿，朱熹将书名定为《周易本义》，将原稿割裂，重组成四卷。上经，卷一；下经，卷二；《系辞传》，卷三；《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》为卷四；《彖传》与《象传》分附于各条经文之下。故朱熹注解的《周易本义》有十二卷与四卷本之别。
易经是孔子哲学思想的来源，而朱熹注解的《周易本义》是对孔子哲学思想的诠释。《周易本义》之说：柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔。流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。(22)易道深奥，易象繁复，但朱熹认为，贯通天地人三才之道的，无非一刚一柔之理，柔化为刚，刚复化为柔，刚柔相推而生变化，变化之极复为刚柔，将刚柔作为“六爻之动，三极之道”之本质内涵的意义，揭示无余。
《易》之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以，「《易》有太极，是生两仪」。太极者，道也；两仪者，阴阳也。
阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。纟因缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业，故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇、耦；爻虽不同，所同者九、六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。
时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。
以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。 [2]
择地洁处为蓍室，南户置床室中央。
床大约长五尺，广三尺，勿太近壁。
蓍五十茎，韬以纁帛，贮以皂囊，纳之椟中，置于床北。
椟以竹筒或坚木或布漆为之，圆径三寸，且其长如蓍草之长。半为底，半为盖，下别为台函之，使不偃仆。
设木格于椟南，居床二分之北。
格以横木板为之，高一尺，长竟床，当中为两大刻，相距一尺。大刻之西为三小刻，相距各五寸许，下施横足，侧立案上。
置香炉一于格南，香合一于炉南，日炷香致敬。将筮，则洒扫拂拭，涤砚一注水，及笔一，墨一，黄漆板一，于炉东，东上。筮者齐洁衣冠北面，盥手焚香致敬。齐，侧皆反。
筮者北面，见《仪礼》。若使人筮，则主人焚香毕，少退，北面立，筮者进立于床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者许诺，主人右还西向立，筮者右还北向立。
两手奉椟盖，置于格南炉北，出蓍于椟，去囊解韬，置于椟东。合五十策，两手执之，薰于炉上。
此后所用蓍策之数，其说并见《启蒙》。
命之曰：“假尔泰筮有常，假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否。爰质所疑于神于灵，吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。”乃以在手取一策，反于椟中，而以左在手中分四十九策，置格之左右两大刻。
此第一营，所谓分而为二以象两者也。
次以左手取左大刻之策执之，而以在手取在大刻之一策，挂于左手之小指间。
此第二营，近谓挂一以象三者也。
次以右手四揲左手之策。揲，食列反。
此第三营之半，所谓之以四以象四时者也。
次归其所余之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手无名指间。
此第四营之半，所谓归奇于扐以象闰者也。
次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之。
此第三营之半。
次归其所余之策如前，而扐之左手中指之间。
此第四营之半，所谓再扐以象再闰者也。一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四。通挂一之策，不五则九。五以一其四而为奇，九以两其四而为耦，奇者三而耦者一也。
次以右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂二扐之策，置于格上第一小刻。
以东为上，后放此。
是为一变，再以两手取左右大刻之蓍合之。
或四十四策或四十策。
复四营如第一变之仪，而置其挂扐之策于格上第二小刻，是为二变。复，扶又反。营，于平反，下同。
二变所余之策，左一则在必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通挂一之策，不四则八。四以一其四而为奇，八以两其四而为耦，奇耦各得四之二焉。
又再取左右大刻之蓍合之。
或四十策，或三十六策，或三十二策。
复四营如第二变之仪，而置其挂扐之策于格上第三小刻，是为三变。
三变余策，与二变同。
三变既毕，乃视其三变所得挂扐过揲之策，而画其爻于版。
挂扐之数，五四为奇，九八为耦。挂扐三奇合十三策，则过揲三十六策而为老阳，其画为“□”，所谓重也。挂扐两奇一耦合十七策，则过揲三十二策而为少阴，其昼为“--”，所谓拆也。挂扐两耦一奇，合二十一策，则过揲二十八策而为少阳，其画为“—”，所谓单也。挂扐三耦合二十五策，则过揲二十四策而为老阴，其画为“×”，所谓交也。
如是每三变而成爻。
第一，第四，第七，第十，第十三，第十六，凡六变并同，但第三变以下不命，而但用四十九蓍耳。第二，第五，第八，第十一，第十四，第十七，凡六变亦同。第三，第六，第九，第十二，第十五，第十八，凡六变亦同。
凡十有八变而成卦，乃考其卦之变，而占其事之吉凶。
卦变别有图，说见《启蒙》。
礼毕，韬蓍袭之以囊，入椟加盖，收笔砚墨版，再焚香致敬而退。
如使人筮则主人焚香，揖筮者而退。
伏羲六十四挂次序图
伏羲六十四挂次序图
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济，是为下经三十四。
乾卦:元、亨、利、贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾。夕惕若，利无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元。万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃（跃）在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。文言曰：元者，善之长也。亨者嘉之会也。利者，仪之和也。贞者事之干也。君子体人足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞故足以干事。君子行此四德者故曰：元亨利贞。初九曰潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名。退世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则，违之。确乎其不可拔。潜龙也。九二曰，见龙在田利见大人何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信。庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐德。博而化。易曰：见龙在天利见大人，君德也九三曰君子终日乾乾，夕惕若；若厉无咎，何谓也？子曰：君子进德脩业忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以进业也。知至至之，可与几也，知终终之可谓存义也。是故，居上位而不骄，居下位而不忧，故乾乾因其时而惕。虽危而无咎。九四曰或跃在渊，无咎何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒，非为离群也君子进德修业，欲及时也。故无咎。九五曰飞龙在天利见大人，何谓也？子曰同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作，而万物覩（睹）。本乎天者亲上，，本乎地者亲下，则各从其类也。上九亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。潜龙勿用，下也。见龙在天时合也。终日乾乾，行事也。或跃在渊自试也。飞龙在天上治也。亢龙有悔穷之灾也。乾元用九，天下治也。潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下不言所利。大矣。大哉，乾乎。刚健中正纯粹精也。六爻发挥旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施天下平也。君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成。是以君子弗用也。
坤卦：元亨利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉。坤元万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类行也，地无疆，柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋乃与类行东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六履霜坚冰至。象曰：履霜坚冰至，阴始凝也，驯致其道，指坚冰也。六二直方大不习无不利。象曰：六二之动直以方也，不习无不利，地道光也。六三含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。六四，括囊无咎、无誉。象曰：黄裳元吉文在中 也。上六，龙战于野，其血玄黄象曰：龙战于野其道穷也。用六，利永贞。象曰：用六永贞以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，成田而时行积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑墄其君子弑其父。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。履霜坚冰至，善言顺也。直其正也方其义也，君子敬以直内，义以方外。敬义而立德，不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰括囊无咎、无誉盖言谨也。君子黄中，通理。正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者天地之杂也。天玄而地黄。
屯卦：元亨利贞，勿用有攸往。利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生动乎险中。大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧易建侯而不宁。象曰：云蕾屯君子以经纶。初九亅磐利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞以从禽也，君子舍之。往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾往吉，无不利。象曰：而往明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也上六乘马班如泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。
蒙卦：亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎。渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止蒙。蒙亨，以亨行时中也。非我求童梦，童梦求我，志应也。初筮告，以刚中也再三渎，渎则不告渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙君子以果行育德。初六，发蒙利用刑人。用说桎梏以往吝。象曰利用刑人以正法也。九二，包蒙吉，那妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三勿用，娶女见金夫。不有躬，无攸利。象曰：勿用，娶女行不顺也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝独远实也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉顺以巽也。上九撃蒙，不利为寇，利御寇。利御寇上下顺也。
需卦：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上于天，需，君子以饮食晏乐。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，未失常也。九二，需于沙，小有言，以吉终也。象曰：需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。九三，需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。九五需于酒食，贞吉。象曰：酒食吉。以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
讼卦：有孚窒，惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉。刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。象曰：天与水违行。讼，君子以做事谋始。初六不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也，虽小有言，其辨明也。九二，不克讼归而捕其邑人三百户无眚。象曰：不克讼，归捕窜也。自下讼上，患至掇也。六三，食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉。九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。九五讼元吉。讼元吉，以中正也。上九，或锡之鞶带，中朝三榹之。象曰：以讼受服，也不足敬也。
师卦：贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。初六，师出以律。失律凶也。九二，在师中，吉无咎。王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。六五，有禽利执言，无咎。长子师，师弟子舆尸，贞凶。象曰：长子师，师以中行也。弟子舆尸，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
比卦：吉，原筮。元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，辅也，下顺从也。原筮。元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶。其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以见万国亲诸侯。初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。六二，比之自内，贞，吉。象曰：比之自内，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。六四，外比之，贞，吉。象曰比于贤以从上也。九五，显比，王用，三驱失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
小畜：密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以 懿文德。初九，复自道何其咎？吉。象曰：复自道其义吉也。九二，牵复吉。象曰：牵复在中亦不自失也。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，，德积载也。君子征凶，有所疑也。
履卦：虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚。光明也。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。九二，履道坦坦。幽人，贞，吉。象曰：幽人，贞吉，中不自乱也。六三，眇能视，不足以明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬，终吉。志行也。九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉。位正当也。上九，视履考祥，其旋，元吉。象曰：元吉，在上，大有庆也。
泰卦：小往大来，吉，亨。彖曰：泰小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也。上下交而其志向同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道。辅以天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹其彚征，吉。象曰：拔茅茹正，吉，志在外也。九二，包荒，用，冯河。不遐，遗朋王。得，尚于中行。象曰：包荒，得，尚于中行，以光大地。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。城复于隍，其命乱也。
否卦：否之匪人，不利君子贞。大往小来。彖曰：否，之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣于禄。初六，初六拔茅茹以其汇，贞吉亨。象曰：拔茅，贞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人吝。否，亨。象曰：大人否，亨，不乱群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命，无咎，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否，后喜。象曰，否终则倾何可长也。
同人卦：于野，亨，利涉大川利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾，曰：同人。同人曰（衍词）。同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。。象曰：天与火，同人君子以类族辨物。初九同人于门，无咎。象曰：出门同人又谁咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗吝，道也。九三，伏绒于莽，升其高陵，三岁不醒。象曰：伏绒于莽，敌刚也。三岁不兴安行也。九四，乘其墉弗克攻，吉。象曰：乘其墉弗，义，弗克也。其吉，则困而反则也。九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
大有卦：元亨。彖曰：大有，柔得尊为大，中而上下应之，曰：大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九，无交害，匪咎艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也九二，大车以载，有攸往，无吝。象曰：大车以载，积中不败也。九三，公用，亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，名辨析也。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如信以发志也。威如之吉易而无备也。上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
谦卦：亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈，而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地道中有山，谦。君子以裒（po）多，益寡，称称物平施。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞，吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。六四，无不利撝谦。象曰：无不利撝谦不违则也六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
豫卦：利建侯行师。彖曰：豫刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。象曰：雷出地奋。豫先王以作乐从德。殷荐之上帝以配祖考。初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。六二，介石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。六三，盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍赞。象曰：由豫，大有得志大行也。六五，贞疾，恒不死。。象曰：六五贞疾乘刚也，恒不死中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：，冥豫在上何可长也。
随卦：元亨，利贞，无咎。彖曰：刚来而下柔，动而说，随。大亨贞元无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷随，君子以向悔人入宴息。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。不失也。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗谦与也。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎。象曰随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
蛊卦：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也，利涉大川。往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天下行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。初六，干父之蛊，有子考无咎厉终吉。象曰：干父之蛊，益承考也。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯志可则也。
临卦：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正天下之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以骄思无穷容保民无疆。初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三，甘临，无攸利既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。六四，自临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五，知临，大君子宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六，教临，吉无咎。象曰：教临之吉志在内也。
观卦：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上。观，先王以省方观民设教。初六，童观，小人无咎。君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二，闚观利女子贞。象曰：闚观利女子贞，亦可丑也。六三，观我生进退。象曰：观我生进退未失道也。六四，观国之光利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生观民也。上九，观其生君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
噬嗑卦：亨利用狱。彖曰：顺中有物曰：噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明；雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勑法。初九，屡校灭趾，无咎。象曰屡校灭趾，不行也。六二，噬肤，灭鼻无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三噬腊肉遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。九四，噬乾胏得金夫利艰贞。象曰：利艰贞吉，未光也。六五，噬乾肉得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。何校灭耳，听不明也。
贲卦：亨，小利有攸往。彖曰：贲，亨。柔来而文刚故亨。分人刚上而文柔故小利有攸往，天文也。文明以止。文也。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒。义弗乘也。六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三，贲如，濡如。永贞吉。象曰：永贞吉终莫之陵也。六四贲如，皤如，白马翰如。匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也。匪寇婚媾，终，无尤也。六五，贲于丘园舒昂戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉有喜也。上九，白贲，无咎。象曰白贲无咎上得志也。
剥卦：不利，有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往小人长也。顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也。象曰：山附于地剥上以厚下安宅。初六，剥牀以足，灭贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。六二，剥床以辨灭贞凶。象曰：剥床以辨未有与也。六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎失上下也。六四，剥床以肤凶。象曰：剥床以肤妾近灾也。六五贯鱼以宫人宠无不利。象曰：以宫人宠。终无尤也。上九，硕果不食君子得舆，小人剥卢。象曰：君子得舆。民所载也。小人剥虑终不可用也。
咸卦：亨，利，贞，取女吉。
遯卦：亨，小 利贞。
繋辞上传
第一章 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚物以群分。吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩八卦相汤。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一署。乾道成男，坤道成女乾知大始，坤作成物乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章 圣人设卦观象縏辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章 彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也。吉凶者言乎失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位，齐小大者，存乎卦。辨吉凶者存乎辞。忧悔吝者，存乎介震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章 易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观天文，俯以察地理。。是故，知幽明之故，原始反终。故知死生之说。精气为物，游魂为变。事故知鬼神之情状。与天地相似，故不违，知周乎万物，而道济天下。故不过，旁行而不流乐天知命。故不忧，安土敦乎仁。故能忧。范围天地之化而不过曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。
第五章 一阴一阳之谓道。变之者善也，成之者行也。仁者见之谓之仁，智者见智为之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏储用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之为大业。日新之谓盛德。生生之谓易，成像之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占，通便之谓事。阴阳不测之谓神。
第六章 夫易广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正。以言乎天地之间则备矣。夫乾其静也専，其动也直，是以大生言焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简直善配至德。
第七章 子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
第八章 圣人有以天下之赜。而拟诸其形容。象其物宜，是故谓象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼繋辞焉以断其吉凶也。是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟、议以成其变化。。鸣鹤在阴，其子和之，我有好嚼，吾与尔靡之。子曰：君子居其室居出其言善，则千里之外应之，况乎尔者乎。居其室出言不善，则千里之外违之，况乎尔者乎。言出乎身加乎民，行发乎尔见乎远。言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行君子之所以动天地也。可不慎乎。同人，先号啕而后笑。子曰：君子之道或出火或处或默，或语。二人同心，其利断金同心之言。其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往。其无所失矣。劳谦君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德。厚之至也。语以其功下人者也。德言盛礼。言恭谦也者。致恭以其位者也。亢龙有悔，子曰贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身。机不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰作易者知其盗乎。易曰，负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣上慢下暴，盗思法之矣。慢藏悔盗。冶容悔淫。易曰：负且乘致寇至，盗之招也。
第九章 策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十。当期之日。二篇之策有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成，引而伸之触类而长之，天下之能天以，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合。天数二十有五。地数三十。凡天地之数五十有五。其用四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三。揲之以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰。故再扐而后挂。乾之事毕矣。顕道神得行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：知变化之道者。其知神之为乎。
第十章 易有圣人之道四焉。以言者尚其辞以动者尚其变。以制器者，尚其象。以筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深遂知来物，非天之至精，其孰能与于此。参伍以变错综其数通其变。遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志唯几也故能成天下之务，唯神也故不疾而速，，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者。此之谓也。
第十一章 子曰：夫易者，何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而已者也。是故圣人以通天下之自以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神。卦之德方以知。六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉。古之聪明睿智神武而不杀者夫。是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用。圣人以此齐戒以神其德夫。是故阖户谓之神，闭户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。是故易有大（太）极，是 生两仪两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶，生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用。立成器以为天下利莫大乎圣人。探赜索隠，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之衅衅者莫大乎著龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。繋辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
第十二章 易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助顺也，人之所助信也。履信思乎顺。又以尚贤也。是以自天佑之吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意设卦以尽情伪。繋辞焉以尽其言。变而通之以尽其利，故之舞之以尽神。乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易。易不可见则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者，谓之道，形而下者谓之器。化而裁之，谓之变。推行之，谓之通。举而措之天下之民谓之事业。是故，夫象圣人有见天下之赜。而拟诸其形容。象其物宜。是故，谓之象圣人有见以天下之动者而观其会通以行其典礼。繋辞焉，以断其吉凶是故，谓之爻。极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之者存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
繋辞下传
第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之。要在其中矣刚柔想推，变在其中矣。繋辞焉而命之，动在其中矣。吉凶，悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也变通者，趣时者也吉凶者，贞胜者也天地之道，贞观者也日月之道，贞明者也天下之动贞夫一有也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。
第二章 古者，包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。尽取诸身，远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。作结绳而为惘罟。以佃以渔。盖取诸离。包牺氏之没，神农氏作。斲木为为耜，柔木为耒，耒耨之利以教天下。盖取诸益。日中为市致天下之民，聚天下之货交易而退。各得其所。盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜禹氏作。通其变使民不倦，神而化之。使民宜之。易穷则变，变则通通则久是以自天佑之。吉，无不利。黄帝尧舜禹垂衣裳而天下治盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利以济不通。致远以利天下。盖取诸涣，服牛乘马，引重致远，盖取诸随，垂门撃柝以待暴客盖取诸豫。断木为杵掘地为臼。杵臼之利万民以济。盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利以威天下。盖取诸睽上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上楝下宇。以待风雨。盖取诸大壮。古之葬者，厚，衣之以薪。葬之中野不封不树。丧其无数。后世圣人易之以棺椁。盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之，以书契，百官以治万民以察盖取诸夬。
第三章 是故易者，象也者，像也。彖者，材也爻也者，效天下之动也者。是故吉凶生悔吝诸也。
第四章 阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也。U阳卦奇，阴卦耦。其德行何也 。阳一君而二民。君子之道也。阴而君一民也。小人之道也。
第五章 易曰：憧憧往来，朋 从尔思。子曰：天下何思，何虑。天下同归而殊途。一致而百虑天下何思何虑，日往则月来。日月相推而明生焉。寒往则署来。，署往则寒来。寒暑相推则岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之曲以求信来也。龙蛇之蛰以存身也。精义人神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻凶。子曰非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉神必危即辱且危死期将至，妻可得见者邪。 易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者器也射之者人也。君子藏器于身待时而动何不利之有。动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，，不见利不动。不为不惩，小惩而大诫。此小人之福也。易曰：履校灭趾无咎，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善而无益，而弗为也。以小恶而无尚，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳凶。子曰危者安其位者也，亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故君子君子安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡。繋于苞桑子曰：德薄而位尊，知小而某大。力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足覆公餗。其形渥，凶。言不胜其任也。子曰：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作。不俟终日。易曰：介于石不终日贞吉。介于石焉，宁用终日，断可识焉矣。君子知微知彰。知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复无祇悔。元吉。天地絪縕，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三德者故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之立心勿恒，凶。
第六章 子曰：乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称明也，杂而不越于稽其类。其衰世之意。邪。夫易彰往而察来。而微显阐幽。开而，当名，辨物，正言断辞，则备矣。其称明也小。其取类也大。其旨远，其辞文其言曲而中。其事肆而隐因贰以济民行，以明失得之报。
第七章 易之兴也，于其中古乎。
作易者，其有忧患乎。是故，履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设困，穷而通。井，居其所而迁，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，亨以一德，损以远害益以兴利，困以寡怨，井以辨义巽以行权。
第八章 易之为书也，，不可远。为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适。其出入以度外内使知惧。又明于忧患与敌。无师保如临父母。初丰其辞而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虚行。
第九章 易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯是物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则君可知矣。知者观其彖辞则四过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也，柔之道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶五多功。贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
第十章 易之为书，广大悉备。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之故六，六者非它也三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物，物有杂故曰文，文不当故曰吉凶生焉。
第十一章 易之兴也当殷之末世。周之盛德邪。当文王与纣王之事邪。是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道盛大。百物不废。惧以终始。其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章 夫乾，天下之至健也。德行恒，易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒，简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为。吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位圣人成能。人某鬼某，百姓与能。八卦以象吉，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生。情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得，则凶或害之。悔且吝。判者器辞慙中心疑者其枝。吉人之辞寡躁人之辞多。巫善之人其辞游。失其守者其辞屈。
说卦传
第一章 昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数。变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而里于义。穷理尽性以致于命。
第二章 昔者圣人以作易也将以顺性命之理，是以立天之道。曰阴与阳，立地之道。曰柔与刚，立人之道。曰仁与义兼三才而两之故易六花而成卦。分阴分阳，迭用柔刚。故易观六位而成章。
第三章 天地定位i山泽通气。雷风相薄，水火不想射。八卦相错。数往者顺，知来者逆。故易逆数也。
第四章 雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章 帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说，言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。相见乎离，离也者，明也，万物皆相见。南方之卦也。圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所终，而所成始也。故曰成言乎艮。
第六章 神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮雷风不相悖。山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章 乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离了，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章 乾，为马。坤，为牛。震，为龙。巽，为鸡。坎，为豕。艮，为狗。兑，为羊。
第九章 乾，为首。坤，为腹。震，为足。巽，为股。坎，为耳。离，为目。艮，为首。兑，为口。
第十章 乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎目。震，一索而得男。故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑再索而得女，故谓之少女。
第十一章 乾，为天，为圆，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震，为雷，为龙，为玄黄，为旉，为涂，为长子，为决躁，为苍筤。其与马也，为善鸣，为馵足，为作足，为得颡。其于稼也，为反生，其究为健为蕃鲜。巽，为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长为高，为进退，为不果为臭。其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。坎，为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦。为赤。其于马也，为每脊，为亟心。为下首。为薄蹄，为曵其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚，多心。离，为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属其于木也为坚多节。兑为泽为少女，为巫为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾为羊。
序卦传
上篇 有天地然后万物生焉，盈天地之间唯万物。故受之以屯。屯，者盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺。也。物稺，必不可养也，故受之以需。需，饮食之道也。饮食，必有讼，故受之以讼。讼，必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰。然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉。故受之以大有。有大者不可盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。故者事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大而后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致贲然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可终尽，剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄以，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以頣。頣者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者丽也。
下篇 有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妻。有夫妻，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。然后礼仪有所错。夫妻之道不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。物不可久居其所，故受之以遯。遯者，退也物不可终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。尽必有所伤，故受之以夷。夷者伤也。伤于外者必反其家。故受之家人。家道穷必乘，故受之以睽。睽者，乘也。乘必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已，必益，益而不已，必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇。故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，谓之升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革 ，故受之以革。各物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎，主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止故受之以渐渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可终离故受之以节。节而信之故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之既济。物不可以穷也，故受之以未济终焉。
杂卦传
乾刚，坤柔，比乐，师忧。临观之仪，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也，艮止也。损、益盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻而豫殆也。噬嗑食也。贲无色也。兑，而巽伏也。随，无故也。蛊则伤也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。眀夷，诛也。井通而困相遇也。咸，也速也。恒，久也。丽离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽外也。家人，内也。否，泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。
鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡旅也。未济，离上坎下也。小畜寡也，履不处也。需，不进也。比，亲也。大过，颠也。姤，遇也。柔与刚也。渐女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。艮，男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
二千多年来，孔子受到官方的提倡和保护。历朝历代都尊孔，并封给孔子种种称号。周敬王四十一年（公元前479年），孔子去世，弟子心丧三年，庐于墓旁者百余室，因名其地为「孔里」，并各植树一棵。孔子后裔承继其儒学，为名相、博士、大儒。1974年出生在台湾之孔垂长先生，为其79代嫡孙。孔子是教育家、亦是政治家，孔子去世后，历代帝王为彰显对孔子的尊崇，不断追封追谥。
西汉元始元年（公元元年），汉平帝刘衎追封孔子为“褒成宣尼公”古人认为“褒成”是国名，“宣尼”是谥号，“公”是爵位。北魏太和十六年（公元492年），孝文帝元宏称孔子为“文圣尼父”。“文圣”是尊号，“尼父”是敬称。北周大象二年（公元580年），静帝宇文衍追封孔子为“邹国公”，“邹”是国名，“公”是爵位。 隋开皇元年（公元581年），文帝杨坚称孔子为“先师尼父”；唐贞观二年（公元628年），太宗李世民尊孔子为“先圣”。“先师”、“先圣”都是尊称。贞观十一年（公元637年），改称孔子为“宣父”，“宣”为谥号，“父”是美称。乾封元年（公元666年），高宗李治赠孔子为“太师”，“太师”为官位。武周天绶元年（公元690年），武则天封孔子为“隆道公”。“隆道”是封号，“公”是爵位。唐开元二十七年（公元739年），玄宗李隆基封孔子为“文宣王”。“文宣”为谥号，“王”是爵位。这儿的“王”不是后世皇帝以下的侯王的王，而是周天子“武王”“成王”的王。
宋仁宗至和二（1055年）年改文宣公为衍圣公，后代相沿不改。自诞生朱熹注解《周易本义》的宋朝之后，历代朝廷或政府对孔子的尊崇，有赠无减。元朝大德十一年（1307年）成宗加衔“大成至圣文宣王”。明朝世宗嘉靖九年（1530年）尊“至圣先师”。清朝顺治二年（1645年）世祖尊“大成至圣文宣先师”。中华民国二十四年（1935年）国民政府尊“大成至圣先师”。
朱熹注解的《周易本义》也就备受其之后历代朝廷或政府青睐。宋嘉泰年间，有朱熹注解的《易本义》稿本流传。朱熹注解的《周易本义》成书后，有朱鉴刊本，吴革刊本。《四库全书》收入朱熹注解的《周易本义》十二卷本，并附有朱熹注解的《周易本义》四卷本；《西京清麓丛书正编》和《刘氏传经堂丛书》它们都收入朱熹注解的《周易本义》十二卷本；《摛藻堂四库全书荟要》、1984年北京中国书店铅排本《四书五经》和1989年上海古籍出版社影印《四库易学丛刊》它们都收入朱熹注解的《周易本义》四卷本；1986年5月，上海古籍出版社出版了《周易本义.朱熹注》四卷单行本。
